ਸ਼ਹੀਦ ਭਗਤ ਸਿੰਘ ਦੀ 119ਵੀਂ ਜਨਮ ਜਯੰਤੀ: ਉਹ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਜਿਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਨਾਅਰੇ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ

ਸ਼ਸਮੇਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਹੀਦ ਭਗਤ ਸਿੰਘ: ਉਹ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਜਿਸਦਾ ਸਾਹਸ, ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਬਲਿਦਾਨ ਅੱਜ ਵੀ ਭਾਰਤ ਦੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਉਮਰ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਡੇ ਹੋ ਗਏ ਇੱਕ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ

ਭਾਰਤ ਦੀ ਕੌਮੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਭਗਤ ਸਿੰਘ ਦਾ ਸਥਾਨ ਬੇਹੱਦ ਵਿਲੱਖਣ ਹੈ। ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਸਗੋਂ ਗੰਭੀਰ ਵਿਚਾਰਕ, ਔਪਨਿਵੇਸ਼ਿਕ ਹਕੂਮਤ ਦੇ ਤਿੱਖੇ ਆਲੋਚਕ, ਅਸਾਧਾਰਣ ਬੌਧਿਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਵਾਲੇ ਨੌਜਵਾਨ ਅਤੇ ਆਖ਼ਿਰਕਾਰ ਅਜੇਹੇ ਸ਼ਹੀਦ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਹਾਦਤ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਛੋਟੀ ਉਮਰ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਡਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ।

ਭਗਤ ਸਿੰਘ ਦਾ ਜਨਮ 28 ਸਤੰਬਰ 1907 ਨੂੰ ਅਣਵੰਡੇ ਪੰਜਾਬ ਦੇ ਲਾਇਲਪੁਰ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਬੰਗਾ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਜੋ ਅੱਜ ਪਾਕਿਸਤਾਨ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਲਹਿਰ ਨਾਲ ਡੂੰਘੇ ਤੌਰ ’ਤੇ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਿਤਾ ਕਿਸ਼ਨ ਸਿੰਘ ਅਤੇ ਚਾਚੇ ਅਜੀਤ ਸਿੰਘ ਤੇ ਸਵਰਨ ਸਿੰਘ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਰਾਜ ਵਿਰੋਧੀ ਸਰਗਰਮੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਸਨ। ਰਾਜਨੀਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਆਈ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਇਹ ਉਸੇ ਮਾਹੌਲ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬਚਪਨ ਬੀਤਿਆ।

ਪੰਜਾਬ, ਜਲਿਆਂਵਾਲਾ ਬਾਗ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬਗਾਵਤੀ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਜਨਮ

ਭਗਤ ਸਿੰਘ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੋਚ ਨੂੰ ਗੜ੍ਹਨ ਵਿੱਚ ਪੰਜਾਬ ਦੀ ਨਿਰਣਾਇਕ ਭੂਮਿਕਾ ਰਹੀ। ਇਸ ਸੂਬੇ ਨੇ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਦਮਨ ਦੇ ਕੁਝ ਸਭ ਤੋਂ ਕਠੋਰ ਰੂਪ ਵੇਖੇ ਸਨ ਅਤੇ 1919 ਦਾ ਜਲਿਆਂਵਾਲਾ ਬਾਗ ਕਤਲੇਆਮ ਪੂਰੀ ਇੱਕ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ’ਤੇ ਡੂੰਘਾ ਅਸਰ ਛੱਡ ਗਿਆ। ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਕਹਾਣੀਆਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਨੌਜਵਾਨ ਭਗਤ ਸਿੰਘ ਜਲਿਆਂਵਾਲਾ ਬਾਗ ਗਏ ਅਤੇ ਉੱਥੋਂ ਖੂਨ ਨਾਲ ਰੰਗੀ ਮਿੱਟੀ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲੈ ਆਏ। ਇਹ ਘਟਨਾ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ ’ਤੇ ਮੰਨੀ ਜਾਵੇ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਕਤਲੇਆਮ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨ ’ਤੇ ਔਪਨਿਵੇਸ਼ਿਕ ਰਾਜ ਦੀ ਨਿਰਦਯਤਾ ਦੀ ਅਮਿੱਟ ਛਾਪ ਛੱਡੀ। ਪੰਜਾਬ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਨਮਭੂਮੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਉਹ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਧਰਤੀ ਸੀ ਜਿਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਿਖਾਇਆ ਕਿ ਜਦੋਂ ਸੱਤਾ ’ਤੇ ਕੋਈ ਨੈਤਿਕ ਰੋਕ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਹਕੂਮਤ ਕਿੰਨੀ ਬੇਰਹਿਮ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਲਾਹੌਰ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਕ ਭਗਤ ਸਿੰਘ

ਭਗਤ ਸਿੰਘ ਨੇ ਲਾਹੌਰ ਦੇ ਨੈਸ਼ਨਲ ਕਾਲਜ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਾਈ ਕੀਤੀ, ਜਿਸਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਲਾਲਾ ਲਾਜਪਤ ਰਾਇ ਨੇ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਬਦਲ ਵਜੋਂ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਲਾਹੌਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੌਧਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਬਣਿਆ।

ਉੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਸਾਹਿਤ, ਸਮਾਜਵਾਦੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ, ਯੂਰਪ ਦੀਆਂ ਬਗਾਵਤੀ ਲਹਿਰਾਂ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਔਪਨਿਵੇਸ਼ਿਕਤਾ, ਵਰਗ ਸੰਘਰਸ਼ ਅਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਮੁਕਤੀ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾਵਾਂ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਪੜ੍ਹਿਆ। ਇਹੀ ਉਹ ਪੱਖ ਹੈ ਜੋ ਭਗਤ ਸਿੰਘ ਦੀ ਸਿਰਫ਼ ਪਿਸਤੌਲ ਫੜੇ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਵਾਲੀ ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਤਸਵੀਰ ਨੂੰ ਅਧੂਰਾ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਉਹ ਬਹੁਤ ਗੰਭੀਰ ਪਾਠਕ ਸਨ। ਮਾਰਕਸ, ਲੈਨਿਨ, ਬਾਕੂਨਿਨ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੀਆਂ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਲਹਿਰਾਂ ’ਤੇ ਲਿਖਿਆ ਸਾਹਿਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੋਚ ’ਤੇ ਅਸਰ ਪਾਉਂਦਾ ਰਿਹਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਸ਼ਹੂਰ ਲੇਖ "ਮੈਂ ਨਾਸਤਿਕ ਕਿਉਂ ਹਾਂ" ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਬਗਾਵਤ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਸਗੋਂ ਤਰਕ, ਆਤਮ-ਚਿੰਤਨ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਵੀ ਵੱਡੀ ਅਹਿਮੀਅਤ ਦਿੰਦੇ ਸਨ।

ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਅਰਥ ਸਿਰਫ਼ ਅੰਗਰੇਜ਼ਾਂ ਦੀ ਰਵਾਨਗੀ ਨਹੀਂ ਸੀ

ਭਗਤ ਸਿੰਘ ਲਈ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਅਰਥ ਕੇਵਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਅੰਗਰੇਜ਼ ਭਾਰਤ ਛੱਡ ਜਾਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਥਾਂ ਭਾਰਤੀ ਹਾਕਮ ਆ ਜਾਣ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸਮਾਜਕ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਬਦਲਾਅ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਧੂਰੀ ਸੀ। ਉਹ ਹਿੰਦੁਸਤਾਨ ਸੋਸ਼ਲਿਸਟ ਰਿਪਬਲਿਕਨ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨ ਨਾਲ ਜੁੜੇ। ਇਸ ਸੰਸਥਾ ਦੇ ਨਾਮ ਤੋਂ ਹੀ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਲਕਸ਼ ਕੇਵਲ ਆਜ਼ਾਦ ਭਾਰਤ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਹੋਰ ਸਮਾਨਤਾ-ਆਧਾਰਿਤ ਗਣਰਾਜ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਵੀ ਸੀ।

ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੋਚ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਸਿਰਫ਼ ਔਪਨਿਵੇਸ਼ਿਕ ਵਿਰੋਧ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਵਧੀ। ਉਹ ਵਰਗ, ਮਜ਼ਦੂਰ ਹੱਕਾਂ, ਕਿਸਾਨਾਂ ਦੀ ਹਾਲਤ ਅਤੇ ਸਮਾਜਕ ਅਸਮਾਨਤਾ ਵਰਗੇ ਮੁੱਦਿਆਂ ’ਤੇ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲੱਗੇ। ਇਸੇ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਾਸਤੇ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਦਾ ਅਰਥ ਸਿਰਫ਼ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਸੰਘਰਸ਼ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਲਾਲਾ ਲਾਜਪਤ ਰਾਇ ਦੀ ਮੌਤ ਅਤੇ ਸਾਂਡਰਜ਼ ਹਤਿਆਕਾਂਡ

1928 ਵਿੱਚ ਸਾਇਮਨ ਕਮਿਸ਼ਨ ਭਾਰਤ ਆਇਆ, ਪਰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੀ ਭਾਰਤੀ ਮੈਂਬਰ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਸ ਦਾ ਦੇਸ਼ ਭਰ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ ਵਿਰੋਧ ਹੋਇਆ। ਲਾਹੌਰ ਵਿੱਚ ਲਾਲਾ ਲਾਜਪਤ ਰਾਇ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਹੇਠ ਹੋਏ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ’ਤੇ ਪੁਲਿਸ ਨੇ ਲਾਠੀਚਾਰਜ ਕੀਤਾ। ਲਾਲਾ ਲਾਜਪਤ ਰਾਇ ਗੰਭੀਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜ਼ਖ਼ਮੀ ਹੋਏ ਅਤੇ ਕੁਝ ਹਫ਼ਤਿਆਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਭਗਤ ਸਿੰਘ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਥੀਆਂ ਨੇ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਪੁਲਿਸ ਅਧਿਕਾਰੀ ਜੇਮਜ਼ ਏ. ਸਕਾਟ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਲਾਠੀਚਾਰਜ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਮੰਨਦੇ ਸਨ। ਪਰ ਪਛਾਣ ਦੀ ਗ਼ਲਤੀ ਕਾਰਨ ਦਸੰਬਰ 1928 ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਕ ਪੁਲਿਸ ਸੁਪਰਿੰਟੈਂਡੈਂਟ ਜੇ.ਪੀ. ਸਾਂਡਰਜ਼ ਨੂੰ ਗੋਲੀ ਮਾਰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ। ਇਹ ਘਟਨਾ ਭਗਤ ਸਿੰਘ ਦੇ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅਤੇ ਵਿਵਾਦਿਤ ਪ੍ਰਸੰਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇਸ ਨੇ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਰਾਜ ਵਿਰੁੱਧ ਤੀਬਰ ਗੁੱਸੇ ਅਤੇ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਹਿੰਸਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਅਪਣਾਉਣ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਦੋਵੇਂ ਨੂੰ ਸਾਹਮਣੇ ਲਿਆ।

ਅਸੈਂਬਲੀ ਬੰਬ ਕਾਂਡ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਰਣਨੀਤੀ

8 ਅਪ੍ਰੈਲ 1929 ਨੂੰ ਭਗਤ ਸਿੰਘ ਅਤੇ ਬਟੁਕੇਸ਼ਵਰ ਦੱਤ ਨੇ ਦਿੱਲੀ ਦੀ ਕੇਂਦਰੀ ਵਿਧਾਨ ਸਭਾ ਵਿੱਚ ਬੰਬ ਸੁੱਟੇ। ਇਸ ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਮਕਸਦ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ’ਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਬੰਬਾਂ ਦਾ ਇਸਤੇਮਾਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਧਮਾਕਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੁਨੇਹਾ ਪਹੁੰਚਾਉਣ।

ਦੋਵਾਂ ਨੇ ਪਰਚੇ ਸੁੱਟੇ, "ਇਨਕਲਾਬ ਜ਼ਿੰਦਾਬਾਦ" ਦੇ ਨਾਅਰੇ ਲਗਾਏ ਅਤੇ ਭੱਜਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ।

ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਕਸਦ ਸੀ "ਬਹਿਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁਣਾਉਣਾ" ਅਤੇ ਅਦਾਲਤ ਨੂੰ ਉਸ ਮੰਚ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰਨਾ ਜਿੱਥੇ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਰਾਜ ਦੀਆਂ ਨੀਤੀਆਂ ਨੂੰ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕੇ। ਇਹੋ ਉਹ ਪਲ ਸੀ ਜਿਸ ਨੇ ਭਗਤ ਸਿੰਘ ਨੂੰ ਇਕ ਅੰਡਰਗ੍ਰਾਊਂਡ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਤੋਂ ਕੌਮੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ।

ਜੇਲ੍ਹ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵੀ ਜਾਰੀ ਰਿਹਾ ਸੰਘਰਸ਼

ਭਗਤ ਸਿੰਘ ਦੀ ਲੋਕਪ੍ਰਿਯਤਾ ਜੇਲ੍ਹ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੋਰ ਵਧੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਹੋਰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਕੈਦੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਲੰਬੀ ਭੁੱਖ ਹੜਤਾਲ ਕੀਤੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੰਗ ਸੀ ਕਿ ਭਾਰਤੀ ਅਤੇ ਯੂਰਪੀ ਕੈਦੀਆਂ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਵਰਤਾਅ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਕੈਦੀਆਂ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਸੁਵਿਧਾਵਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਣ। ਇਸ ਸੰਘਰਸ਼ ਨੇ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਜੇਲ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਹਾਲਤਾਂ ਵੱਲ ਪੂਰੇ ਦੇਸ਼ ਦਾ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਿਆ।

ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਥੀ ਜਤਿਨ ਦਾਸ ਦੀ 63 ਦਿਨਾਂ ਦੀ ਭੁੱਖ ਹੜਤਾਲ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੌਤ ਨੇ ਜਨਤਾ ਵਿੱਚ ਵੱਡਾ ਗੁੱਸਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ। ਹੁਣ ਭਗਤ ਸਿੰਘ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਉਹ ਔਪਨਿਵੇਸ਼ਿਕ ਅਨਿਆਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਵਿਰੋਧ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣ ਚੁੱਕੇ ਸਨ।

ਲਾਹੌਰ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ ਕੇਸ ਅਤੇ ਸ਼ਹਾਦਤ

ਭਗਤ ਸਿੰਘ ’ਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਲਾਹੌਰ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ ਕੇਸ ਵਿੱਚ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਇਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਿਵਰਾਮ ਰਾਜਗੁਰੂ ਅਤੇ ਸੁਖਦੇਵ ਥਾਪਰ ਦੇ ਨਾਲ ਫਾਂਸੀ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਸੁਣਾਈ ਗਈ। 23 ਮਾਰਚ 1931 ਨੂੰ ਲਾਹੌਰ ਸੈਂਟਰਲ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨਾਂ ਨੂੰ ਫਾਂਸੀ ਦੇ ਦਿੱਤੀ ਗਈ।

ਉਸ ਸਮੇਂ ਭਗਤ ਸਿੰਘ ਦੀ ਉਮਰ ਸਿਰਫ਼ 23 ਸਾਲ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਫਾਂਸੀ ਨੇ ਪੂਰੇ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਸੋਗ ਅਤੇ ਗੁੱਸਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਵਾਨੀ, ਨਿਡਰਤਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਰਵੱਈਏ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੌਮੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਹੀਦ ਦਾ ਦਰਜਾ ਦਿਵਾਇਆ।

ਬੰਦੂਕ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਡੀ ਸੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ

ਭਗਤ ਸਿੰਘ ਦੀ ਪ੍ਰਸੰਗਿਕਤਾ ਕੇਵਲ ਇਸ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਹੁਤ ਛੋਟੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਦੇ ਦਿੱਤੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਿਲੱਖਣਤਾ ਸੀ ਸਾਹਸ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਰਣਨੀਤੀ, ਵਿਚਾਰਕ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਡੂੰਘੀ ਬੌਧਿਕਤਾ ਦਾ ਅਨੋਖਾ ਮੇਲ। ਉਹ ਸੰਪਰਦਾਇਕ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਸਨ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਜਦੋਂ ਧਾਰਮਿਕ ਵੰਡ ਜਨਤਕ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰ ਰਹੀ ਸੀ, ਉਹ ਸਾਂਝੀ ਨਾਗਰਿਕਤਾ ਅਤੇ ਸਾਂਝੇ ਸੰਘਰਸ਼ ’ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਸਨ।

ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦ ਸੰਕੁਚਿਤ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਹ ਸਮਾਜਕ ਨਿਆਂ, ਮਜ਼ਦੂਰਾਂ ਦੇ ਹੱਕਾਂ, ਕਿਸਾਨਾਂ ਦੀ ਮੁਕਤੀ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਮਰਿਆਦਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ।

"ਇਨਕਲਾਬ ਜ਼ਿੰਦਾਬਾਦ" ਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਅਸਲ ਅਰਥ

ਅੱਜ "ਇਨਕਲਾਬ ਜ਼ਿੰਦਾਬਾਦ" ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਬਗਾਵਤ ਦੇ ਨਾਅਰੇ ਵਜੋਂ ਯਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਭਗਤ ਸਿੰਘ ਲਈ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਦਾ ਅਰਥ ਸਿਰਫ਼ ਅਸ਼ਾਂਤੀ ਜਾਂ ਹਿੰਸਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਹ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਇਹ ਗੱਲ ਰੱਖਦੇ ਸਨ ਕਿ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਕੇਵਲ ਬੰਬ ਅਤੇ ਪਿਸਤੌਲ ਦਾ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਸੀ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਕ ਢਾਂਚਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬੁਨਿਆਦੀ ਬਦਲਾਅ।

ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪੱਖ ਹੈ। ਉਹ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਘਟਨਾ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ ਸਨ। ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਹੋਰ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਸਮਾਜ ਦੀ ਰਚਨਾ ਲਈ ਲਗਾਤਾਰ ਚੱਲਣ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਮੰਨਦੇ ਸਨ।

ਪੰਜਾਬ ਦਾ ਪੁੱਤ, ਭਾਰਤ ਦਾ ਨਾਇਕ

ਪੰਜਾਬ ਨਾਲ ਭਗਤ ਸਿੰਘ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਅੱਜ ਦੀਆਂ ਸਰਹੱਦਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਪਰੇ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਕਈ ਸਥਾਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਲਾਹੌਰ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਨਮਸਥਾਨ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਅੱਜ ਪਾਕਿਸਤਾਨ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਭਾਰਤ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਲੜਾਈ ਨੂੰ ਮੌਜੂਦਾ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਰਹੱਦਾਂ ਵਿੱਚ ਬੰਨ੍ਹ ਕੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ।

ਪੰਜਾਬ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗੜ੍ਹਿਆ, ਲਾਹੌਰ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਦਿੱਤਾ, ਔਪਨਿਵੇਸ਼ਿਕ ਦਮਨ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਬਣਾਇਆ ਅਤੇ ਭਾਰਤ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕੌਮੀ ਨਾਇਕ ਵਜੋਂ ਅਪਣਾਇਆ।

ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਸ਼ਰਧਾਂਜਲੀ ਹੈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨਾ

ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਨਮ ਜਯੰਤੀ ’ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਅਰਥਪੂਰਨ ਸ਼ਰਧਾਂਜਲੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਪੋਸਟਰ, ਨਾਅਰੇ ਜਾਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ। ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਸ਼ਰਧਾਂਜਲੀ ਹੈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨਾ। ਉਸ ਨੌਜਵਾਨ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਜਿਸ ਨੇ ਧਰਮ, ਔਪਨਿਵੇਸ਼ਿਕ ਰਾਜ, ਵਰਗੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ, ਸੰਪਰਦਾਇਕਤਾ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂ ਬਾਰੇ ਨਿਡਰਤਾ ਨਾਲ ਸਵਾਲ ਕੀਤੇ। ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਦੇਸ਼ਭਗਤੀ ਸਿਰਫ਼ ਬਲਿਦਾਨ ਨਹੀਂ, ਸੋਚ ਅਤੇ ਬੌਧਿਕ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਦੀ ਵੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਸੀ।

ਭਗਤ ਸਿੰਘ 15 ਅਗਸਤ 1947 ਦਾ ਆਜ਼ਾਦ ਭਾਰਤ ਦੇਖਣ ਲਈ ਜਿਊਂਦੇ ਨਹੀਂ ਰਹੇ। ਪਰ 1931 ਵਿੱਚ ਫਾਂਸੀ ਦੇ ਤਖ਼ਤੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਹ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਲਈ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਬਦਲ ਚੁੱਕੇ ਸਨ।

ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਸਦੀ ਬਾਅਦ ਵੀ ਉਹ ਭਾਰਤ ਦੀ ਜਨਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿੰਦਾ ਹਨ, ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਆਜ਼ਾਦੀ ਲਈ ਮਰਨ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਸਨ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਵੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਆਜ਼ਾਦੀ ਆਖ਼ਿਰ ਕਿਸ ਲਈ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।