ਗੁਰਬਾਣੀ ਤੋਂ ਸੰਵਿਧਾਨ ਤੱਕ: ਸਿੱਖ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਭਾਰਤ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ

ਭਾਰਤ ਦੀ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਨੀਂਹ ਇਸਦੇ ਵਿਭਿੰਨ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ 'ਤੇ ਕੋਈ ਪਰਦੇਸੀ ਥੋਪਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਦੀਆਂ ਪੁਰਾਣੀ ਸੱਭਿਅਤਾ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹੈ, ਜੋ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਸਿੱਖ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇਹ ਇਕਸਾਰਤਾ ਹੋਰ ਕਿਤੇ ਵੀ ਸਹਿਜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਦੀਆਂ ਪਵਿੱਤਰ ਬਾਣੀਆਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਭਾਰਤੀ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੱਕ, ਸਮਾਨਤਾ, ਨਿਆਂ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਸ਼ਾਨ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਾਂਝ ਹੈ।

ੴ ਓਂਕਾਰ: ਸਮਾਨਤਾ ਦਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਬੀਜ

ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪਉੜੀ, ਮੂਲ ਮੰਤਰ, ਇੱਕ ਓਂਕਾਰ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਪਰਮਾਤਮਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਤ, ਧਰਮ, ਨਸਲ ਅਤੇ ਵੰਡ ਦਾ ਖਾਤਮਾ ਹੈ। ਗੁਰੂਆਂ ਨੇ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਉੱਚਾ ਜਾਂ ਨੀਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕੋਈ ਧਰਮ ਉੱਚਾ ਜਾਂ ਨੀਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਬ੍ਰਹਮ ਏਕਤਾ ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਦੀ ਨੈਤਿਕ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਬਣਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਸਾਹਮਣੇ ਬਰਾਬਰੀ ਪ੍ਰਤੀ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਵਚਨਬੱਧਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਨੇ ਸਿਰਫ਼ ਸਮਾਨਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਹੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਸਗੋਂ ਇਸਨੂੰ ਸੰਸਥਾਗਤ ਰੂਪ ਦਿੱਤਾ। ਲੰਗਰ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਸੰਗਤ ਤੱਕ, ਹਰ ਸਿੱਖ ਸੰਸਥਾ ਸਮੂਹਿਕ ਭਾਗੀਦਾਰੀ, ਸਾਂਝੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਮਾਣ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਧਾਰਮਿਕ ਰਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਅਭਿਆਸ ਹਨ ਜੋ ਕਿ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹਾਂ ਹਨ।

ਸਰਬੱਤ ਦਾ ਭਲਾ: ਪਛਾਣ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਉੱਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਭਲਾਈ

ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਿੱਖ ਅਰਦਾਸ ਸਰਬੱਤ ਦਾ ਭਲਾ, ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਦੇ ਸੱਦੇ ਨਾਲ ਸਮਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਮੂਹਿਕ ਭਲਾਈ ਦੀ ਇੱਕ ਅਟੱਲ ਪੁਸ਼ਟੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਤੰਗ ਸੰਪਰਦਾਇਕ ਹਿੱਤਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ। ਇਹ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭਾਰਤੀ ਰਾਜ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਆਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧਰਮ, ਭਾਸ਼ਾ ਜਾਂ ਖੇਤਰ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸਾਰੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇ।

ਜਿੱਥੇ ਆਧੁਨਿਕ ਲੋਕਤੰਤਰ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਸਮਾਵੇਸ਼ ਵਿਚਕਾਰ ਤਣਾਅ ਨਾਲ ਜੂਝਦੇ ਹਨ, ਸਿੱਖ ਪਰੰਪਰਾ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦਾ ਰਸਤਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਵੰਡਣ ਵਾਲੇ ਪੀੜਤਵਾਦ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਂਝੀ ਕਿਸਮਤ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸੰਵਿਧਾਨ ਨੂੰ ਸਿੱਖ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਨੂੰ ਅਪਵਾਦਾਂ ਵਜੋਂ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਬਣਿਆ ਹੈ।

ਖਾਲਸਾਈ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਜਮਹੂਰੀ ਚੌਕਸੀ

ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਦੁਆਰਾ ਖਾਲਸੇ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪੁਨਰਜਾਗਰਣ ਨਹੀਂ ਸੀ ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਸੀ। ਇਹ ਜ਼ੁਲਮ ਵਿਰੁੱਧ ਹਥਿਆਰ ਚੁੱਕਣ ਦਾ ਸੱਦਾ ਸੀ, ਵੱਖਵਾਦ ਦਾ ਸੱਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਖਾਲਸਾ ਕਦੇ ਵੀ ਰਾਸ਼ਟਰ ਵਿਰੋਧੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਇਹ ਜ਼ੁਲਮ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਸੀ। ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨੇ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ, "ਜਦੋਂ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਸਾਧਨ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਤਲਵਾਰ ਚੁੱਕਣਾ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ।" ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਮਰਾਟ ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਨੂੰ ਨਿਆਂ, ਸੱਚ ਅਤੇ ਸਹਿ-ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ ਵੀ ਲਿਖਿਆ। ਵਿਰੋਧ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ 'ਤੇ ਇਹ ਦੋਹਰਾ ਜ਼ੋਰ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਗੂੰਜਦਾ ਹੈ, ਲੋੜ ਪੈਣ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰਦਾਰ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਾਨੂੰਨੀ।

ਭਾਰਤੀ ਸੰਵਿਧਾਨ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਉੱਠਣ, ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨ, ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਖਾਲਸਾ ਪਰੰਪਰਾ ਸਿੱਖ ਨੂੰ ਚੌਕਸ ਰਹਿਣ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਕਦੇ ਵੀ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਨਹੀਂ।

ਕੋਈ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨਹੀਂ, ਸਿਰਫ਼ ਨਿਰੰਤਰਤਾ:

ਵੱਖਵਾਦੀ ਪ੍ਰਚਾਰ ਦੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਦੇ ਉਲਟ, ਇੱਕ ਮਾਣਮੱਤਾ ਸਿੱਖ ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਾਣਮੱਤਾ ਭਾਰਤੀ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਭਾਰਤ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਇਸਦੀਆਂ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਫੌਜਾਂ, ਇਸਦੀ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਉਦਯੋਗਿਕ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਾਂ ਦਾ ਯੋਗਦਾਨ ਬੇਮਿਸਾਲ ਹੈ। ਭਗਤ ਸਿੰਘ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਮਨਮੋਹਨ ਸਿੰਘ ਤੱਕ, ਭਾਰਤ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਕਿਨਾਰੇ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਵਾਲੇ ਆਧੁਨਿਕ ਸਿੱਖ ਉੱਦਮੀਆਂ ਤੱਕ, ਸਿੱਖ ਪਛਾਣ ਭਾਰਤੀ ਗਣਰਾਜ ਵਿੱਚ ਘਰ ਵਿੱਚ ਰਹੀ ਹੈ।

ਸੰਵਿਧਾਨ ਧਾਰਮਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਇਸਨੂੰ ਤੋੜਨ ਲਈ ਹਥਿਆਰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੇ। ਸਿੱਖ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਇਸ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਅਮੀਰ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਹਨ।

ਸਿੱਟਾ: ਭਾਰਤ ਅਤੇ ਸਿੱਖੀ ਇਕੱਠੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹਨ

ਗੁਰਬਾਣੀ ਨਿਡਰ ਜੀਵਨ, ਸੱਚੀ ਕਾਰਵਾਈ ਅਤੇ ਬੇਅੰਤ ਦਇਆ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸੰਵਿਧਾਨ ਉਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਘਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਕੱਠੇ ਮਿਲ ਕੇ, ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਰਾਸ਼ਟਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਸਿੱਖ ਲੋਕਾਚਾਰ ਭਾਰਤ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਨੈਤਿਕ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਜੋ ਲੋਕ ਵੱਖਵਾਦ ਦੇ ਬਿਆਨਬਾਜ਼ੀ ਨਾਲ ਇਸ ਏਕਤਾ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਗੁਰਬਾਣੀ ਅਤੇ ਭਾਰਤ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਨ। ਉਹ ਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ। ਭਾਰਤ ਅਤੇ ਸਿੱਖੀ ਨੂੰ ਸੁਲ੍ਹਾ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਹੋਏ ਸਨ।